Le Christianisme Latin au début du Moyen Age avec Catherine Vincent

Le christianisme latin au Moyen Âge : une période à redécouvrir

Catherine Vincent, professeur émérite d’histoire du Moyen Âge à l’université Paris-Nanterre et présidente de la Société d’histoire religieuse de la France, présente son dernier ouvrage, Le christianisme latin au Moyen Âge, ni légende noire ni légende dorée (éditions CLD). Issu d’un cours donné à l’Institut catholique, ce livre entend aider les chrétiens à comprendre leur passé sans idolâtrer certaines périodes ni les discréditer, mais plutôt d’acquérir une vision sereine et responsable de l’histoire du christianisme.

Comment l’Occident s’est-il converti au christianisme ?

La christianisation de l’Occident ne s’est pas faite soudainement, mais progressivement. Elle a d’abord touché les villes avant les campagnes. Le terme latin paganus désigne aussi bien le paysan que celui qui a mis plus longtemps que les urbains à adhérer au christianisme.

La conversion a commencé par les élites, qui ont ensuite diffusé la foi à travers leurs réseaux : d’abord leur famille, puis leurs dépendants et tous ceux qui gravitaient autour d’eux. Les pasteurs de l’époque — évêques et missionnaires — savaient que gagner les puissants leur permettrait d’atteindre tout leur entourage.

L’exemple de Clovis et de ses guerriers n’est pas totalement légende. Bien que tous ne se soient probablement pas convertis simultanément, il est certain que les élites franques ont rapidement adopté le christianisme de Nicée (celui du concile de Nicée, reconnaissant la pleine divinité du Christ), contrairement aux peuples germaniques convertis au christianisme arien. Cette adhésion au christianisme nicéen a valu à Clovis un concert de louanges de la part des évêques : il défendait la vraie foi. La conversion des élites relevait aussi de stratégie politique et de continuité du pouvoir : en adoptant le christianisme, elles poursuivaient leur influence dans la société.

Les différentes formes de vie chrétienne

Au-delà de la conversion des élites et de la diffusion par les structures séculières, le monde monastique a joué un rôle capital. Les monastères, autant pour les hommes que pour les femmes, ont connu un immense succès et attiré les populations par leur forme de vie exemplaire : l’engagement sous des vœux monastiques, le renoncement, l’ascèse.

Les populations se montraient très sensibles à la prédication, c’est-à-dire au verbe et à l’exemple. Le monde monastique en offrait un particulièrement puissant. La conviction que la voie monastique était la voie de salut par excellence s’est profondément ancrée dans les esprits et a persisté jusqu’à la fin du Moyen Âge. Cette voie était à la fois personnelle et, croyait-on, capable d’étendre ses bienfaits à l’ensemble des fidèles.

La pratique religieuse quotidienne se déroulait en plusieurs lieux : les monastères, les églises cathédrales, et aussi les chapelles privées que les puissants édifiaient sur leurs domaines, dotées de chapelains pour eux-mêmes, leurs familles et leurs dépendants. Ce réseau de lieux d’exercice du culte diffusa petit à petit la christianisation dans les campagnes par une sorte de capillarité.

Charlemagne et l’organisation du christianisme

Charlemagne n’a pas « inventé » l’école au sens strict, mais il a compris l’importance cruciale d’une bonne formation et s’est montré attentif à promouvoir par l’enseignement des hommes nouveaux, parfois issus de milieux plus simples, qu’il avait repérés et intégrés à sa cour en tant que fidèles.

Charlemagne avait une très forte conscience de sa responsabilité en tant que chef d’empire. Il ne se limitait pas à assurer la prospérité matérielle, mais s’étendait à la prospérité spirituelle et au salut de ses sujets. Il n’hésitait donc pas à se préoccuper du bon état des églises et de la formation des clercs. La législation carolingienne — émanant du pouvoir civil autant que de l’ecclésiastique — contient de nombreuses dispositions visant à ce que les clercs soient correctement formés, comprennent les formules qu’ils prononcent en administrant les sacrements, et soient capables de les expliquer aux fidèles.

À cette époque, on produisait aussi une littérature de commentaires des grandes prières chrétiennes, comme le Pater, permettant aux prêtres de paroisse d’instruire quelque peu leurs fidèles. Charlemagne se sentait comptable devant Dieu des âmes qui lui étaient confiées. Il se percevait un peu comme les rois de l’Ancien Testament, missionnés par Dieu et devant rendre compte de leur gouvernement.

Le couronnement de l’an 800

Le couronnement impérial de Charlemagne en l’an 800 a été compris et vécu de manière très différente par les acteurs de l’époque. L’initiative venait peut-être davantage de la papauté, qui cherchait protection. Le pape était isolé dans la péninsule italienne, en proie aux raids sarrasins, tandis que le monde byzantin se désengageait progressivement de l’Italie, envahie par les Lombards — population germanique d’abord convertie à l’arianisme, puis au christianisme nicéen.

Le pape a fait appel à celui qu’il considérait comme puissant en Occident et a même légitimé le coup d’État des Carolingiens, qui éliminent leurs prédécesseurs mérovingiens. Cette propagande a été si efficace qu’elle persiste jusqu’à nos jours : on parle des « rois fainéants » mérovingiens. Or, les cheveux longs que les sources nous décrivent chez ces rois étaient une manière de montrer le pouvoir à l’époque ; ce n’était nullement discrédité. Les Carolingiens, eux, adoptèrent une mode à la romaine : cheveux courts et barbe bien taillée.

Charlemagne n’a probablement pas deviné exactement ce qui se passerait lors de la cérémonie de Noël 800 à Rome. Selon certaines sources, il n’aurait pas été très content que ce soit le pape qui prenne l’initiative de le couronner — une tension qui rappelle le couronnement de Napoléon, où c’est l’Empereur lui-même qui se couronne.

Les tensions entre pouvoir civil et pouvoir religieux

Le couronnement de 800 illustre un problème central du Moyen Âge : les relations entre pouvoir civil et pouvoir spirituel. Ces tensions ne sont pas propres à cette époque ; elles résurgissent régulièrement dans l’histoire du christianisme et même dans la vie politique contemporaine.

Charlemagne et l’évangélisation des peuples païens

Charlemagne poursuivait une volonté d’évangélisation, mais avec des méthodes que nous répudierions aujourd’hui. Il le fit notamment auprès des Saxons du nord de la Germanie, avec une grande violence. On connaît bien son destruction d’idoles, notamment d’un grand arbre réputé tenir le ciel au-dessus de la tête des habitants. En détruisant cet arbre sans que le ciel ne tombe, il offrait une démonstration efficace du pouvoir du Dieu chrétien.

Cependant, ces élites saxonnes se sentaient dépossédées de leur culture. De même, les populations converties à l’arianisme voyaient leur identité religieuse battue en brèche. Cette conquête par la force attira des critiques très vives des grands évêques, notamment d’Alcuin, un des lettrés de la cour carolingienne. Ces clercs s’insurgaient : si on convertit, c’est les cœurs qu’il faut convertir, et il faut y aller doucement.

L’approche missionnaire de Grégoire le Grand

Grégoire le Grand, envoyant des missionnaires pour convertir l’Angleterre, donnait des conseils très différents de ceux de Charlemagne. Il recommandait d’aller doucement et de tenir compte des usages locaux, en voyant comment on pouvait progressivement y substituer des éléments chrétiens sans totalement les faire disparaître.

Par exemple, pour les fêtes et réunions — toute la dimension de sociabilité de la pratique religieuse — Grégoire recommandait de les adapter mais de les maintenir. On pouvait laisser les mêmes lieux et les mêmes moments, mais y placer une église à la place d’un temple, ou chrétianiser progressivement les rassemblements. L’archéologie montre qu’on réutilisait souvent d’anciens édifices romains comme fondations pour construire des églises, non seulement parce qu’ils étaient des lieux sacrés, mais pour une raison très pragmatique : les Romains construisaient solidement.

L’insistance religieuse portait aussi sur le respect de l’intention : il ne fallait pas baptiser sans avoir au préalable informé les personnes. Cela montre les tensions entre le pouvoir politique, qui voulait des résultats rapides, et le pouvoir religieux, qui insistait sur la sincérité et la compréhension.

La peur de l’an 1000 : une légende noire

L’idée que l’Église terrorisait l’Occident autour de l’an 1000 en prophétisant la fin du monde est une construction intellectuelle largement redevable aux historiens du 19e siècle, cherchant à décrire le Moyen Âge comme une époque d’obscurantisme. Une lecture attentive des sources, en dégageant les couches successives des discours, montre que cette terreur n’était pas l’expérience vécue de l’époque. C’est une légende noire, au même titre que celle du Moyen Âge obscur lui-même.

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